空間拓樸、差異生成與網際非場所：從《後室》看當代空間感知與認知結構之重構

Spatial Topology, Differential Generation, and Cyber Non-places: Reconstructing Contemporary Spatial Perception and Cognitive Structures through The Backrooms

摘要

感謝 threads 上網友 chengyin330 的深刻反饋 ¹，本文試圖在此進一步延續對《後室 (The Backrooms)》空間文本與當代知識焦慮的探討。本文以 Deleuze 「差異與重複」的概念為切面，論證《後室》影像版中的空間變異並非單純的幾何失序，而是體現了當代空間設計方法論 (spatial design methodology) 中，藉由「差異性摹本 (simulacra)」超越實體形態的拓樸操作脈絡。透過對比現代主義後期的句法操作與當代參數化流形，本文進一步探討在「奇觀式空間」與「去地方感」的交疊下，一種屬於當代的、跳躍式空間機制的浮現。隨著當代技術與空間操作典範的快速轉移，《後室》不僅是網際集體潛意識的存在主義式揭露，更是一場關於主體如何從「空間失根」走向「身體重塑」的激進實驗。最終，我們期待在當代網際非場所的荒漠中，透過建立專屬的「體現認知 (embodied cognition)」，開創出具身性的差異抵抗手段。

從均質網格到心理拓樸：《後室》的空間生產、影像機制與棲居危機

From Homogeneous Grid to Psychological Topology: Spatial Production, Visual Mechanism, and the Crisis of Dwelling in The Backrooms

摘要
Kane
Parsons 的《後室(The

《穿著Prada的惡魔2》與時尚靈光的消亡史：從班雅明「拱廊街計畫」到機械時代的審美鄉愁

The Devil Wears Prada 2 and the Demise of Fashion’s Aura: From Benjamin’s Arcades Project to the Aesthetic Nostalgia in the Age of Mechanical Reproduction

摘要

本文以 Benjamin 的《拱廊街計畫》與《機械複製時代的藝術作品》為理論座標，代入《穿著Prada的惡魔2》的文本與影像符號中。我們在此目睹的，不僅是時尚產業權力結構的更迭，更是人類審美與主體性在「資本變現」與「數位演算法」夾擊下的全面退卻。這是一部從品味的絕對定義者，淪為服從片面價值的附庸史；更是一場古典權威在數位狂歡中，盛大而孤寂的葬禮。

共振的對位賦格與動態崇高體驗：論羊之歌劇團《李爾王之歌》中的能量調頻

Resonant Counterpoint Fugue and Dynamical Sublime Experience: Energy Tuning in "Songs of Lear"

摘要

羊之歌劇團(Song of the Goat Theatre)的《李爾王之歌(Songs of Lear)》並非對莎士比亞文本的再現，而是一場關於聲音的現象學還原。導演 Grzegorz Bral 挪用Kandinsky關於「即興」與「結構」的繪畫理論，並結合Bach的賦格對位與道家太極的陰陽辯證，將戲劇動作消解為「聲音的色彩」。本文試圖以「調頻(Tuning)」為本體論核心，剖析該劇如何通過無拍子的時間共感、肉身的壓電效應以及對立能量的控制，建構出一種Kant式的「動態崇高(Dynamical Sublime)」體驗。

Abstract

Brady James Monson Corbet的《粗獷派建築師》透過虛構猶太裔建築師László Tóth的流亡軌跡，重構現代主義建築從對美國夢的烏托邦神話到認清晚期資本主義下他者自覺的意識形態演變。影片選擇Brutalist而非Modernist作為標題，更深刻地揭示了粗獷主義在現代主義的旗幟下，如何在資本壓制下表現性地對菁英品味、優越感、以及超越性觀念的自我麻醉與掙扎。

László具有菁英的Bauhaus背景，然而當他被迫在費城家具店後倉棲身於幾近流民的生存環境，如同Banham在《第一機器時代》的診斷：「現代主義者的工具理性，終將異化為無家可歸者的生存工具箱[1]」。業主Harrison書房在打開時的空間與光影，有種輕量化Louis I Kahn沙克實驗室的氣質，然而其改造的成敗卻完全與美學或使用無關，顯示出現代主義初期的資本業主對空間的品味建立在外在評論，一種無所關心的虛榮心之上。

Harrison書房 與 Louis I Kahn 的沙克實驗室

László與非裔工人Goden先後染上毒癮的情節除了表現出資本對現代主義精神的壓制與麻醉，同時預示著現代主義技術如何被資本邏輯扭曲為「海洛因注射器的金屬光澤[2]」。這種「建造者自我麻醉」的悖論，預示現代主義如何從社會改造工具淪其自身的為創傷補償裝置。

在中場休息前上半場的敘事，除了大量的一鏡到底，與序列音樂中偶爾插入的不和諧調性旋律令人驚艷外，劇情令人有點昏昏欲睡。尤其是Harrison後續委託貫穿整部作品社區中心計劃的設計模型，想著哪裡找這種天使(腦殘)業主，能夠看著像大一下拿出來一定會被當掉的方塊集合體模型，裝模作樣地唸出台詞設計的讚美詞，整個害我打哈欠到打翻爆米花。但或許正是資本對品味與作為身分標誌的無關心，切合了上半場的標題：抵達之謎(The Enigma of Arrival)，一種現代主義與資本之間彼此都不知如何發生的結合。

本文參考自：http://blog.livedoor.jp/reona396/archives/55730062.html

前言

在網路上看到這篇文獻，提供了用p5js程式庫連結NS控制器的操作方法。
興沖沖的下載回來測試，卻發現無法在win10的環境下順利執行 ( 文章中是使用OSX系統，但我沒有OSX的系統可以測試，如果有使用OSX系統測試的朋友也歡迎留言交流 ) 。
因此我花了點時間研究如何可以在Win10環境底下，使用p5js讀取NS控制器輸入訊號的方法，分享給大家，希望能對p5js的使用者在應用介面開發上有些幫助。

一般語言學(General Linguistics)中，將自然語言程序(Natural Language Process, NPL)概分為包括語音(phonology)、形態(morphology)、語法(syntax)、語意(semantics)、語用(pragmatics)幾個部分的模型；然而根據其在應用與採樣領域上的不同需要，語言模型往往會在模型的建構上產生一些差異[1]。由於本次操作將建築空間與自動機規則類比於語言，因此在基礎的計算機語言學(computational linguistics )模型之外，另外結合了辭典學(lexicography)與數位圖學(digital geometry)概念，並將模型修正為以下幾個部分：

單元規則與形式(morphology: unit grammar, formation)

字辭組成定義(lexicon: syntax between units)

句型規則與結構(syntax: sentence grammar, structure )

語意(semantics: mode of sentence)

當Rittberger決定使用社會主義式的共同體概念來指涉佛祖弟子的僧眾集團時，已然注定了《目連拯救母親大地》勢將是一部結構與符號認知系統都不屬於目前已知漢傳佛教、中國民間信仰的盂蘭盆節、抑或是台灣傳統習俗認知的作品。

《目連拯救母親大地》並無意想要梳理這些相互纏繞蔓延的時代、宗教、地域、文化符號譜系。相對地，Rittberger在原本已經複雜的符號千重台文本之上，刻意地重構導演自身明顯異植於佛、道、儒等東方文化的歐洲中心理型基模。他透過戲劇角色發展如同Super Studio般的烏托邦實驗[1]，進而思考反全球化概念被實踐的可能性。因此，在神話中上窮碧落下黃泉的地獄救贖行動，在《目連拯救母親大地》中被內化為每一個全球化時代底下的現代人可能在面對環境變化與資本體系時的無力、掙扎，乃至於再建構、再行動的旅程。

圖1: Super Studio的烏托邦想像與實驗。

在劇情中彷彿最關鍵卻也最被邊緣化的二十面體，被當作完美共同生活構造具體化再現的安排，與其說是源於(意見領袖)管理學家Beer所聲稱的處理組織、溝通問題的必然結構；毋寧說是來自於Rittberger自身根植於柏拉圖知識論體系的幽闇身影，易碎、卻又令人著迷地渴望將之應用來詮釋理想化觀念的形式。

在劇始劇末的黑狗意象成為《目連拯救母親大地》預見(vorahmen)劇場的現象學括弧，將生死交替的轉世輪迴壓縮到戲劇行動間每一個自省的剎那。無論是被用來嘲諷犬儒主義的帕帕干、(自我投射)辯證的懷疑論者美乃滋人、一再重複再現的排練迴圈、擬人化的蓋婭皮影、甚至是(在觀眾席上)冷漠、憤懣卻無限沉默的地獄惡鬼們，都在目連的沉思中被放大為足以撼動任何理型結構的業障。相對而言，形象、行動乃至於文化意義的符號上，都有效聯結到心魔的五道，反而在劇末留給觀眾一種令人玩味的，自省卻又入世的狂狷(Delirious)態度；或許這才是Rittberger作為一個德國導演經過自省與思辯後所想要帶給台灣《來自虛無鄉的信息[2](News from Nowhere)》。

過去Grasshopper需要藉由調整Slider來精密地進行參數調整

但是其運算有執行緒(Thred)上的限制

且在程式運算的安排上

傾向為強調呼叫副程式功能的程序性程式(Process Program)

Paul Coates 編程。建築(programming architecture)

的研究架構與再思考 

粗擬的論文 "建構於形式變換的衍生式演算法" 架構

主要分為兩部分

上半部以 單一建築物為對象 說明 可能透過演算法得出的 建築型態練習

Stan Allen在Any第23期的《圖示素材(Diagram Matter[1])》中，指出『圖示(Diagram)』的主要功能，是一種幫助設計者組織抽象思考的方法。它為設計者彼此溝通需要，提供了一座解釋功能、辨析形式、結構或計畫的橋梁，更標記出時間與空間中的不同計畫。包括了時間、事件、趨力、阻力、密度、分布和方向等在形式上和計畫上的配置都可能被視為是組織圖示時影響決策的參數。

Mies van der Rohe的Alexanderplatz, 1927.

不同於古典理論中將圖示視為是建立在想像力基礎上的化約活動。Allen認為現代主義者的Montage實踐，往往透過切割與不連續性的方法，來表達對整體的判斷。他舉Mies van der Rohe在1928年對Berlin的Alexanderplatz規劃為例，說明現代主義的 Montage觀點。Mies在既存的19世紀城市文理中，置入一系列透明幾何量體，作為新都市性的象徵。透過這些幾何量體與舊城區的拼貼再現，Mies暴露出都市生活分裂的、碎化的、差異化的本質。Allen認為這種Montage式的分裂、碎化狀態似乎為現代主義創造了許多新的空間奇觀。然而，碎化與分裂不過是為了方便設計者進行圖示操作，因而使用化約方法所導致的附加效應；但不應該是圖示與規劃所預期要達到的結果。

Allen認為當代圖示對設計者的意義，不應該藉由將圖形指涉物件來營造令人錯亂的複雜度；而應該期望透過新的組織方法與說明方式，去理解過去不曾被理解的關連性。換言之，當代對圖示的認識不應只是圖示內容不應該是被『植入的(Embedded)』、或『具體化(Embodied)』到圖示中；相對地，應該是透過內容本身的定義，創造出圖式的輪廓描繪、或揭露出來。

因此，Allen在1999年將過去物質由原本的邊界和限制，朝向更為基本的空間組成單元並以點和線為對象出版《點+線：城市的圖示和案例》。他將建築視為一種『影響(effect)』，並將這種影響的概念，延伸到對形式的態度上，他認為形式對活動的影響力比形式的造型表現更重要。Hays[2]認為Allen提出的這種概念，讓介於物體間的形式構成一種透過活動產生影響力的基地。因此，機能與形式不再對立，形式被再度概念化為一種對結果、活動、都具有影響力的條件。形式本身會影響表現和回應，成為一種非固定式的框架，設計者使用地圖和圖示的方法只能部分的理解基地內容。